https://www.librairal.org/index.php?title=Max_Stirner:II._Le_propri%C3%A9taire&feed=atom&action=historyMax Stirner:II. Le propriétaire - Historique des versions2024-03-29T09:59:40ZHistorique des révisions pour cette page sur le wikiMediaWiki 1.37.1https://www.librairal.org/index.php?title=Max_Stirner:II._Le_propri%C3%A9taire&diff=3155&oldid=prevSerge le 29 décembre 2010 à 21:392010-12-29T21:39:57Z<p></p>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version du 29 décembre 2010 à 22:39</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l6">Ligne 6 :</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Ligne 6 :</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div class="text"></div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div class="text"></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== L’INDIVIDU ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== L’INDIVIDU ==</div></td></tr>
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</table>Sergehttps://www.librairal.org/index.php?title=Max_Stirner:II._Le_propri%C3%A9taire&diff=3154&oldid=prevSerge le 29 décembre 2010 à 21:392010-12-29T21:39:44Z<p></p>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version du 29 décembre 2010 à 22:39</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l4">Ligne 4 :</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Ligne 4 :</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{titre|L’Unique et sa propriété|[[Max Stirner]]<br><small>(1845)</small>|II. Le propriétaire}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{titre|L’Unique et sa propriété|[[Max Stirner]]<br><small>(1845)</small>|II. Le propriétaire}}</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><div class="text"></ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l442">Ligne 442 :</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Ligne 444 :</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>propriété.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>propriété.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></div></ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Notes et références == </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Notes et références == </div></td></tr>
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</table>Sergehttps://www.librairal.org/index.php?title=Max_Stirner:II._Le_propri%C3%A9taire&diff=3097&oldid=prevSerge le 26 décembre 2010 à 20:372010-12-26T20:37:54Z<p></p>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version du 26 décembre 2010 à 21:37</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l342">Ligne 342 :</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Ligne 342 :</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>leur « destination » ou leur « vocation » ?</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>leur « destination » ou leur « vocation » ?</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Que je me propose pour idéal l'humanité, l'espèce, et que je tende vers ce but, ou</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Que je me propose pour idéal l'humanité, l'espèce, et que je tende vers ce but, ou</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>que je fasse le même effort vers Dieu et le Christ, je n'y vois aucune différence essentielle</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>que je fasse le même effort vers Dieu et le Christ, je n'y vois aucune différence essentielle; ma vocation est tout au plus, dans le premier cas, plus indéterminée, plus</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>; ma vocation est tout au plus, dans le premier cas, plus indéterminée, plus</div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>vague et plus flottante.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>vague et plus flottante.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
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</table>Sergehttps://www.librairal.org/index.php?title=Max_Stirner:II._Le_propri%C3%A9taire&diff=3096&oldid=prevSerge le 26 décembre 2010 à 20:372010-12-26T20:37:16Z<p></p>
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<br />
<br />
{{titre|L’Unique et sa propriété|[[Max Stirner]]<br><small>(1845)</small>|II. Le propriétaire}}<br />
<br />
<br />
<br />
== L’INDIVIDU ==<br />
<br />
<br />
Et Moi ? — Parviendrai-je au Moi et au Mien grâce au Libéralisme ?<br />
Qui le Libéral tient-il pour son semblable ? L'Homme ! Sois seulement un Homme<br />
— et tu en es un —, le Libéral t'appellera son frère. Il s'inquiète peu de tes<br />
opinions et de tes sottises privées, du moment qu'il peut ne voir en toi que l' « Homme<br />
».<br />
Peu lui importe ce que tu es privatim, car s'il est logique, ses principes lui interdisent<br />
rigoureusement d'y attacher la moindre valeur ; il ne voit en toi que ce que tu es<br />
generatim ; en d'autres termes, il voit en toi non pas toi mais l'espèce, non pas Pierre<br />
ou Paul, mais l'Homme, non pas le réel ou l'unique, mais ton essence ou ton concept,<br />
non pas l'individu en chair et en os, mais l'Esprit.<br />
En tant que tu es Pierre, tu n'es pas son semblable, car il est Paul et non pas Pierre<br />
; en tant qu'Homme, tu es ce qu'il est. S'il est vraiment un Libéral et non un égoïste<br />
inconscient, toi, Pierre, tu es, à ses yeux, comme si tu n'existais pas, ce qui, entre<br />
parenthèses, lui rend assez léger son « amour fraternel »; ce qu'il aime en toi, ce n'est<br />
pas Pierre, dont il ne sait rien et ne veut rien savoir, mais uniquement l'Homme.<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 151<br />
Ne rien voir en toi et en moi de plus que l' « Homme », C’est pousser à l’extrême<br />
la façon de voir chrétienne, d'après laquelle chacun n'est pour les autres qu'un concept<br />
(par exemple un aspirant à la félicité, etc.).<br />
Le Christianisme proprement dit nous réunit encore dans un concept moins<br />
général : ainsi, nous sommes « les enfants de Dieu », ceux « que conduit l'Esprit de<br />
Dieu 1 »; tous ne peuvent toutefois se vanter d'être les enfants de Dieu, mais « le<br />
même Esprit qui témoigne devant notre Esprit que nous sommes enfants de Dieu<br />
montre aussi ceux qui sont enfants du Diable 2 ». Pour être enfant de Dieu, il fallait<br />
n'être pas enfant du Diable, la famille divine excluait certains hommes. Il nous suffit,<br />
au contraire, pour être enfants des hommes, c'est-à-dire hommes, d'appartenir à<br />
l'espèce humaine, d'être des exemplaires de cette espèce. Ce que je suis, moi, ne te<br />
regarde pas ; si tu es un bon libéral, tu ignores et dois ignorer mes affaires privées ; il<br />
suffit que nous soyons tous deux enfants d'une même mère, l'espèce humaine : en tant<br />
que « né de l'homme », je suis ton semblable.<br />
Que suis-je donc pour toi ? Suis-je ce moi en chair et en os qui va et vient ? Du<br />
tout ! Ce moi avec ses pensées, ses déterminations et ses passions est à tes yeux<br />
« quelque chose de privé » qui ne te regarde pas, une « chose pour soi ». Comme<br />
« chose pour toi », il n'existe que mon concept, le concept de l'espèce à laquelle<br />
j'appartiens, l'Homme, lequel s'appelle peut-être Pierre, mais pourrait aussi bien<br />
s'appeler Jean ou Michel. Tu vois en moi non pas moi, le réel et le corporel, mais<br />
l'irréel, le fantôme — un Homme.<br />
Au cours des siècles chrétiens, toutes sortes de gens ont tour à tour passé pour<br />
« nos semblables », mais toujours nous les avons jugés selon cet esprit que nous<br />
attendions d'eux ; notre semblable fut, par exemple, celui dont l'esprit manifestait un<br />
besoin de rédemption ; plus tard, celui qui possédait l'esprit de bonne volonté, puis<br />
enfin celui qui montre un esprit et, un visage humains. Ainsi varia le fondement de<br />
l' « égalité ».<br />
Du moment que l'on conçoit l'égalité comme égalité de l'esprit humain, on a<br />
découvert une égalité qui embrasse véritablement tous les hommes ; car qui oserait<br />
nier que nous, hommes, nous possédions un esprit humain, c'est-à-dire que nous<br />
n'ayons d'autre esprit qu'un esprit humain ?<br />
Sommes-nous pour cela plus avancés qu'au début du Christianisme ? Notre esprit<br />
devait alors être divin, aujourd'hui il doit être humain ; mais si le divin ne suffisait pas<br />
à nous exprimer, comment l'humain pourrait-il exprimer tout ce que nous sommes ?<br />
Feuerbach, par exemple, croit avoir découvert la vérité lorsqu'il humanise le divin. Si<br />
Dieu nous a fait cruellement souffrir, l’ « Homme » est à même de nous martyriser<br />
plus cruellement encore.<br />
Disons-le en quelques mots : si nous sommes hommes, cette qualité d'hommes<br />
n'est que le moindre en nous, et n'a de signification et d'importance que comme une<br />
de nos propriétés, comme contribuant à former notre individualité. Certes je suis,<br />
entre autres qualités, un homme, de même que je suis, par exemple, un être vivant, un<br />
animal, un Européen, un Berlinois, etc.; mais l'estime de celui qui ne priserait en moi<br />
1 Épître aux Romains, VIII, 14.<br />
2 1er épître de Jean, III, 10.<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 152<br />
que l'homme ou le Berlinois me serait fort indifférente. Pourquoi ? Parce qu'il apprécierait<br />
une de mes propriétés et non Moi.<br />
De même pour l'esprit. Je puis compter au nombre de mes attributs un esprit<br />
chrétien, un esprit loyal, etc., et cet esprit est ma propriété ; mais je ne suis pas cet<br />
esprit : il est à moi, et je ne suis pas à lui.<br />
Nous retrouvons donc chez les Libéraux l'ancien mépris des Chrétiens pour le<br />
Moi, pour le Pierre ou le Paul en chair et en os. Au lieu de me prendre pour ce que je<br />
suis, on ne considère que ma propriété, mes attributs, et si l'on conclut avec moi une<br />
alliance honorable, ce n'est que pour l'amour de — ma bourse : on épouse ce que j'ai<br />
et non ce que je suis. Le Chrétien s'attaque à mon esprit et le Libéral à mon humanité.<br />
Mais si l'esprit, cet esprit qu'on ne regarde pas comme la propriété du Moi réel et<br />
corporel, mais comme le Moi lui-même, est un fantôme, l'Homme dans lequel on veut<br />
reconnaître non un de mes attributs mais le Moi proprement dit n'est, lui non plus,<br />
qu'un fantôme, une pensée, un concept.<br />
C'est pourquoi le Libéral tourne éternellement, sans pouvoir en sortir, dans le<br />
même cercle où est enfermé le Chrétien. Comme l'Esprit de l'humanité, c'est-à-dire<br />
l'Homme, habite en toi, tu es un homme, de même que tu es un chrétien si l'Esprit du<br />
Christ habite en toi. Mais, attendu que l'Homme qui est en toi n'y est qu'un second<br />
Moi, bien que ton véritable et ton « meilleur » Moi, il reste au-delà de toi, et tu dois<br />
t'efforcer de devenir pleinement Homme. Effort aussi stérile que celui du Chrétien<br />
pour devenir pleinement esprit bienheureux !<br />
Aujourd'hui que le Libéralisme a proclamé l'Homme, on peut dire que le Christianisme<br />
a été ainsi poussé à ses dernières conséquences, et que dès l'origine le Christianisme<br />
ne s'est proposé d'autre tâche que celle de réaliser l'Homme, le « véritable<br />
Homme ». On comprend donc que c'est une erreur de croire que le Christianisme<br />
accorde au Moi une valeur infinie, comme le feraient penser, par exemple, la doctrine<br />
de l'immortalité, le soin du salut, etc. Non : cette valeur, il ne l'attribue qu'à l’Homme.<br />
Seul l'Homme est immortel, et ce n'est qu'en tant qu'Homme que je le suis aussi. Le<br />
Christianisme enseigne bien que nul ne périt tout entier, et de même le libéralisme<br />
déclare que tous les hommes sont égaux ; mais éternité d'une part, égalité d'autre part<br />
ne concernent que l'Homme qui est en moi et non Moi. Ce n'est qu'en tant que je suis<br />
le support, l'hôte de l'Homme, que je ne meurs pas ; c'est ainsi, comme on le sait, que<br />
« le Roi ne meurt pas ». Louis meurt, mais le Roi survit ; et je meurs, mais mon<br />
esprit, l'Homme, survit. On a trouvé une formule pour identifier complètement le Moi<br />
et l'Homme, et l'on émet ce voeu : « Devenez conformes à la véritable essence de<br />
l'espèce. »<br />
La religion de l'Humanité n'est que la dernière métamorphose de la religion<br />
chrétienne. Le Libéralisme, en effet, est une religion, attendu qu'il me sépare de mon<br />
essence et la place au-dessus de moi, attendu qu'il élève l'Homme à la hauteur où<br />
toute autre religion fait planer son dieu ou son idole, qu'il fait un au-delà de ce qui est<br />
mien et ne devrait être autre, qu'il fait de mes attributs, de ma propriété, quelque<br />
chose d'étranger à moi, c'est-à-dire un « être », une entité ; bref, le Libéralisme est une<br />
religion, parce qu'il m'humilie aux pieds de l'Homme et me crée ainsi une « vocation<br />
». Par les formes mêmes qu'il revêt, le Libéralisme trahit encore sa nature de<br />
religion : il réclame une dévotion fervente à l'être suprême, l'Homme, « une foi qui<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 153<br />
agisse et donne des preuves de son zèle, une ferveur qui ne s'attiédisse point 1 ». Mais,<br />
comme le Libéralisme est une religion humaine, ses adeptes font profession d'être<br />
tolérants envers les adeptes des autres religions (juive, chrétienne, etc.) ; c'est de cette<br />
même tolérance que Frédéric le Grand faisait preuve envers quiconque remplissait ses<br />
devoirs de sujet, de quelque façon d'ailleurs qu'il jugeât bon de faire son salut. Cette<br />
religion doit s'élever à une universalité assez haute pour se séparer de toutes les autres<br />
comme de pures « sottises privées », envers lesquelles on se comporte très libéralement<br />
en considération de leur insignifiance même.<br />
On peut la nommer la religion d'État, la religion de l' « État libre », non dans<br />
l'ancien sens de religion prônée et privilégiée par l'État, mais parce qu'elle est la<br />
religion que l' « État libre » est non seulement autorisé mais obligé d'exiger de chacun<br />
des siens, qu'il soit d'ailleurs privatim juif, chrétien ou tout ce qui lui plaît. Elle joue<br />
dans l'État le même rôle que la piété dans la famille. Pour que la famille soit acceptée<br />
et maintenue telle qu'elle est par chacun de ceux qui en font partie, il faut que chacun<br />
d'eux tienne le lien du sang pour sacré, et qu'il prouve, envers ce lien de la piété, un<br />
respect qui sanctifie chacun de ses parents.<br />
Quelle est l'idée la plus haute que l'État, puisse se proposer de réaliser ? C'est<br />
bien celle d'être une véritable Société humaine, une société dans laquelle puisse être<br />
admis comme membre quiconque est vraiment Homme, c'est-à-dire n'est pas nonhomme.<br />
Si large que soit la tolérance d'un État, elle s'arrête devant le non-homme et<br />
devant l'inhumain. Et cependant ce « non-homme » est homme, cet inhumain est luimême<br />
quelque chose d'humain, quelque chose de possible uniquement, à un homme<br />
et non à un animal, cet inhumain est un « possible humain ». Mais bien que tout nonhomme<br />
soit un homme, l'État l'exclut de son sein ou l'emprisonne, et fait d'un hôte de<br />
l'État l'hôte d'une prison (d'une maison de fous ou d'une maison de santé, d'après le<br />
Communisme).<br />
Il est facile de définir en termes sèchement techniques ce qu'on entend par un<br />
non-homme : c'est un homme qui ne correspond pas au concept Homme, comme<br />
l'inhumain est quelque chose d'humain qui ne coïncide pas avec l'ensemble d'attributs<br />
qui forment la notion d'humain. C'est là ce que la logique appelle une « tautologie ».<br />
Peut-on en effet émettre ce jugement qu'un homme peut ne pas être un Homme, à<br />
moins d'admettre cette hypothèse que le concept Homme peut être séparé de l'homme<br />
existant, l'essence du phénomène ? On dit : Il paraît un homme, mais n'en est pas un.<br />
Il y a bien des siècles que les hommes se contentent de cette « pétition de principe<br />
»! Et ce qu'il y a de plus fort, c'est que pendant tout ce temps il n'a existé que des<br />
non-hommes. Quel individu a jamais coïncidé avec son schème ? Le Christianisme<br />
ne connaît qu'un seul et unique Homme — le Christ — et celui-là même n'est, au<br />
point de vue opposé, qu'un non-homme : c'est un homme surhumain, un « Dieu ».<br />
L'homme réel n'est que le — non-homme.<br />
Ces hommes qui ne sont pas des hommes, que pourraient-ils être d'autre que des<br />
fantômes ? Chaque homme réel, ne correspondant pas au concept « Homme » ou<br />
n'étant pas « conforme au génie de l'espèce », est un spectre. Mais si je fais mien, si<br />
je réduis à n'être plus qu'un de mes attributs, une de mes propriétés, cet Homme qui<br />
était jusqu'ici exclusivement mon idéal, mon devoir, mon essence ou mon concept et<br />
1 Bruno BAUER : Judenfrage, p. 61.<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 154<br />
qui planait comme tel au-dessus de moi et au-delà de moi, si je fais en sorte que<br />
l'Homme ne soit plus que mon humanité, ma manière d'être, et que ce que je fais ne<br />
soit plus humain que par la seule raison que c'est moi qui le fais et non parce que cela<br />
répond à la notion d' « Homme », resterai-je encore un non-homme ? Je suis en<br />
réalité l'Homme et le non-homme tout ensemble, car je suis à la fois homme et plus<br />
qu'homme : je suis le Moi de cette individualité qui est ma et rien que ma propriété.<br />
On devait finalement en venir à ne plus nous exhorter simplement à être des<br />
Chrétiens, mais à exiger que nous devinssions des Hommes. Nous n'avions en vérité<br />
jamais été réellement des Chrétiens, nous étions toujours restés de « pauvres pécheurs<br />
» (le Chrétien aussi est un idéal inaccessible), mais l'absurdité de ces voeux<br />
n'était pas aussi frappante, il était plus facile de se faire illusion qu'aujourd'hui qu'on<br />
nous demande, à nous qui sommes hommes, qui agissons en hommes et ne saurions<br />
être autre chose ni agir autrement, d'être Hommes et « réellement Hommes ».<br />
Nos États modernes, encore suspendus aux jupes de leur mère l'Église, nous imposent<br />
bien encore diverses obligations (celle d'appartenir à une confession religieuse,<br />
par exemple) qui ne sont pas strictement de leur ressort ; mais en somme ils ne<br />
méconnaissent pas leur signification lorsqu'ils se donnent pour des sociétés humaines<br />
dont tout homme peut être membre en tant qu'homme, quand même il jouirait de<br />
moins de privilèges que tels de ses coaffiliés ; la plupart des États accueillent les<br />
adeptes de toutes les religions et enrégimentent les gens sans distinction de race ou de<br />
nationalité : Juifs, Turcs, Maures, etc., peuvent devenir citoyens français. L'État n'y<br />
met d'autre condition que celle d'être hommes. L'Église, qui est une réunion de<br />
fidèles, ne pouvait admettre dans son sein quiconque est homme ; l'État, qui est une<br />
société d'hommes, le peut. Mais le jour où l'État s'avisera d'être rigoureusement conséquent<br />
avec son principe, et de ne plus tenir compte chez les siens que de leur qualité<br />
d'Hommes (jusqu'à présent les Américains du Nord eux-mêmes admettent encore<br />
tacitement que ceux qu'ils agréent parmi eux pratiquent une religion, ne fût-ce que la<br />
religion du bien et de l'honneur), il ne lui restera plus qu'à descendre dans sa tombe.<br />
Les siens, qu'il suppose purement Hommes, se révèleront de purs égoïstes, et chacun<br />
d'eux usera de lui dans un but égoïste, de toutes ses forces d'égoïste. Avec les<br />
égoïstes, la « Société humaine » a vécu, car ils ne se traitent plus mutuellement en<br />
Hommes, et quand ils agissent, c'est égoïstement, comme un Moi envers un Toi ou un<br />
Vous radicalement distincts et opposés.<br />
Dire que l'État doit faire état de notre humanité revient à dire qu'il doit compter<br />
sur notre moralité. Voir en autrui un homme et se comporter en homme à son égard,<br />
c'est agir moralement ; tout l'« amour spirituel » du Christianisme n'est rien d'autre. Si<br />
je vois en toi l'Homme, de même que je vois en moi l'Homme et uniquement l'Homme,<br />
je ferai pour toi ce que je ferais pour moi, car nous sommes en ce cas ce que les<br />
mathématiciens appellent deux quantités égales à une même troisième : A = C et B =<br />
C, d'où A = B, autrement dit « je = Homme » et « tu = Homme »; d'où « je = tu »; toi<br />
et moi sommes la même chose.<br />
La moralité est incompatible avec l'égoïsme, parce que ce n'est pas à Moi mais<br />
seulement à l'Homme que je suis qu'elle accorde une valeur. Si l'État est une société<br />
d'hommes, et non une réunion de Moi dont chacun n'a en vue que lui-même, il ne peut<br />
subsister sans la Moralité et doit être fondé sur elle.<br />
Aussi l'État et Moi sommes-nous ennemis. Le bien de cette « Société humaine »<br />
ne me tient pas au coeur, à moi l'égoïste ; je ne me dévoue pas pour elle, je ne fais que<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 155<br />
l'employer ; mais afin de pouvoir pleinement en user, je la convertis en ma propriété,<br />
j'en fais ma créature, c'est-à-dire que je l'anéantis et que j'édifie à sa place l'association<br />
des Égoïstes.<br />
L'État, de son côté, trahit son hostilité à mon égard en exigeant que je sois un<br />
Homme, ce qui sous-entend que je pourrais n'en pas être un et passer à ses yeux pour<br />
un « non-homme » : il me fait de l'humanité un devoir. Il exige en outre que je m'abstienne<br />
de toute action susceptible de compromettre son existence ; l'existence de<br />
l'État, l'état de choses régnant, doit m'être sacré. Aussi ne dois-je pas être un égoïste,<br />
mais un homme « bien pensant » et « bien faisant », autrement dit moral. Devant<br />
l'État et son état je dois être impuissant, respectueux, etc.<br />
Cet État, qui n'a d'ailleurs actuellement aucune réalité et doit encore être fondé,<br />
est l'idéal du Libéralisme progressiste. Il sera une véritable « société humaine » où<br />
trouvera place quiconque est « Homme ». Le Libéralisme se propose comme but de<br />
réaliser l'« Homme », c'est-à-dire de lui créer un monde, monde qui sera le monde<br />
humain ou la société humaine universelle (communiste). « L'Église, disait-on, ne pouvait<br />
s'occuper que de l'esprit ; l'État doit se charger de l'homme tout entier 1. » Mais<br />
l'Homme n'est-il pas Esprit ? Le noyau de l'État est l’ « Homme », cette irréalité, et<br />
l'État lui-même n'est qu'une société d'Hommes. Le monde que crée le croyant (Esprit<br />
croyant) s'appelle Église ; le monde que crée l'Homme (Esprit humain) s'appelle État.<br />
Mais ce n'est point là mon monde. Ce que j'exécute n'est jamais humain in abstracto,<br />
mais m'est toujours propre; mon oeuvre d'homme est différente de toutes les autres<br />
oeuvres d'hommes, et ce n'est que grâce à cette différence qu'elle est réelle et qu'elle<br />
m'appartient. L'humain en soi est une abstraction et, par conséquent, un fantôme, un<br />
être imaginaire.<br />
Bruno Bauer exprime quelque part (Judenfrage, p. 84), cette opinion que la<br />
dernière vérité à laquelle soit parvenue la Critique, et la vérité que le Christianisme<br />
lui-même avait toujours cherchée est l' « Homme ». « L'histoire du monde chrétien<br />
est, dit-il, l'histoire du plus grand des combats qui aient jamais été livrés pour la<br />
vérité ; car cette histoire — et elle seule — est l'histoire de la découverte de la première<br />
et de l'ultime vérité— de l'Homme et de la liberté ! »<br />
Soit, acceptons-en le bénéfice, et admettons que l'Homme est le résultat auquel<br />
aboutit l'histoire de la pensée chrétienne et, d'ailleurs, tout l'effort des hommes vers la<br />
religion ou l'idéal. Qu'est-ce donc que l'Homme ? C'est Moi ! Je suis l'Homme, fin et<br />
aboutissement du Christianisme, et Je suis le point de départ et la matière d'une<br />
histoire nouvelle, d'une histoire de la jouissance après l'histoire du sacrifice, d'une<br />
histoire non plus de l'Homme et de l'Humanité, mais du — Moi. L'Homme passe pour<br />
l'universel ; mais s'il est quelque chose de réellement universel, c'est le Moi et son<br />
égoïsme, car chacun est un égoïste et fait de soi le centre de tout. Le pur égoïste n'est<br />
pas le juif, car le Juif se soumet encore à Jéhovah ; ce n'est pas non plus le chrétien,<br />
car le Chrétien ne vit que par la grâce de Dieu et se prosterne à ses pieds. Comme<br />
Juif, comme Chrétien, un homme ne satisfait que certains de ses désirs, tel appétit<br />
déterminé et non lui-même ; son égoïsme n'est qu'un demi-égoïsme, parce que c'est<br />
l'égoïsme d'un demi-homme, à moitié « lui » et à moitié « juif », ou à moitié son<br />
propriétaire et à moitié un esclave. Aussi, Juif et Chrétien sont-ils toujours partiellement<br />
opposés : la moitié de l'un est la négation d'une moitié de l'autre ; comme hom-<br />
1 HESS : Triarchie, p. 76.<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 156<br />
mes ils se reconnaissent, comme esclaves ils se repoussent parce qu'ils servent deux<br />
maîtres différents. S'ils pouvaient être complètement des égoïstes, ils s'excluraient<br />
totalement et n'en tiendraient que plus fermement l'un à l'autre. Ce qui les avilit, ce<br />
n'est pas de se contredire, c'est de ne le faire qu'à demi.<br />
Bruno Bauer pense au contraire que Juifs et Chrétiens pourraient se regarder<br />
comme des « Hommes » et se traiter mutuellement comme tels, s'ils dépouillaient<br />
cette manière d'être particulière qui les sépare et leur fait un devoir de perpétuer cette<br />
séparation, pour reconnaître dans l’ « Homme » leur « véritable essence ». À l'en<br />
croire, l'erreur tant des Juifs que des Chrétiens serait de prétendre être et avoir quelque<br />
chose « à part », au lieu d'être simplement des Hommes et de tendre vers<br />
l'humain, c'est-à-dire vers les « droits universels de l'Homme ». Leur erreur fondamentale<br />
serait de se croire des « élus », de se croire en possession de « privilèges » et,<br />
d'une façon générale, de croire à l'existence du privilège. Il leur répond en leur<br />
objectant les droits de l'Homme. Les droits de l'homme !<br />
L'Homme, c'est l'Homme en général, et chacun est homme. Chacun donc doit<br />
posséder les droits éternels en question et doit en jouir, de l'avis des Communistes,<br />
dans la complète « démocratie » ou, comme il serait plus exact de l'appeler —<br />
anthropocratie. Mais Moi seul j'ai tout ce que je me — procure ; comme Homme, je<br />
n'ai rien ; on voudrait voir chaque homme jouir de tous les biens, simplement parce<br />
qu'il porte le titre d'Homme. Mais je mets l'accent sur « Je » et non sur le fait que je<br />
« suis homme ».<br />
L'Homme n'est quelque chose que pour autant qu'il est mon attribut (ma propriété);<br />
il en est de l'humanité comme de la virilité et de la féminité. L'idéal des Anciens<br />
était la virilité ; la vertu était pour eux virtus et arete, le courage mâle. Que penser<br />
d'une femme qui ne voudrait être que parfaitement « femme »? Être femme n'est pas<br />
donné à tout le monde, et je sais pas mal de gens qui se proposeraient là un idéal fort<br />
inaccessible.<br />
Mais la femme, elle, est en tout cas féminine, elle l'est de nature, la « féminité »<br />
est un des éléments de son individualité, et elle n'a que faire du « vrai féminin ». Je<br />
suis homme juste comme la terre est étoile. Il n'est pas moins ridicule de m'imposer<br />
comme une mission d'être « véritablement homme » qu'il ne le serait de faire à la<br />
terre un devoir d'être « vraiment étoile ».<br />
Lorsque Fichte dit : « Le Moi est tout », cela semble parfaitement en harmonie<br />
avec ma théorie. Seulement le Moi n'est pas tout, mais il détruit tout, et seul le Moi<br />
qui se décompose lui-même, le Moi qui n'est jamais, le Moi — final est réellement<br />
Moi. Fichte parle d'un Moi « absolu », tandis que je parle de Moi, du Je périssable.<br />
On est bien près d'admettre que Homme et Moi sont synonymes ! Et nous voyons<br />
pourtant Feuerbach, par exemple, déclarer que le terme « Homme » ne doit s'appliquer<br />
qu'au Moi absolu, à l'espèce, et non au moi individuel, éphémère et caduc.<br />
Égoïsme et humanisme devraient signifier la même chose ; cependant, d'après Feuerbach,<br />
si l'individu « peut franchir les limites de son individualité, il ne peut néanmoins<br />
s'élever au-dessus des lois et des caractères essentiels de l'espèce à laquelle il<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 157<br />
appartient 1 ». Seulement l'espèce n'est rien, et l'individu qui franchit les bornes de<br />
son individualité n'en est justement que plus lui-même, plus individuel. Il n'est lui, il<br />
n'est individu que pour autant qu'il s'élève, qu'il franchisse, qu'il ne reste pas ce qu'il<br />
est ; sinon il est fini, mort. L'Homme n'est qu'un idéal, et l'espèce n'est qu'une pensée.<br />
Être un homme ne signifie pas représenter l'idéal de l'Homme, mais être soi, l'individu.<br />
Qu'ai-je à faire de réaliser l'humain en général ? Ma tâche est de me contenter,<br />
de me suffire à moi-même. C'est Moi qui suis mon espèce ; je suis sans règle, sans<br />
loi, sans modèle, etc. Il se peut que je ne puisse faire de moi que fort peu de chose,<br />
mais ce peu est tout, ce peu vaut mieux que ce que pourrait faire de moi une force<br />
étrangère, le dressage de la Morale, de la Religion, de la Loi, de l'État, etc. Mieux<br />
vaut — s'il peut toutefois être question ici de mieux et de pire — mieux vaut, dis-je,<br />
un enfant indiscipliné qu'un enfant « modèle », mieux vaut l'homme qui se refuse à<br />
tout et à tous que celui qui consent toujours ; le récalcitrant, le rebelle peuvent encore<br />
se façonner à leur gré, tandis que le bien stylé, le bénévole, jetés dans le moule<br />
général de l' « espèce », sont par elle déterminés : elle leur est une loi. Je dis déterminés,<br />
c'est-à-dire destinés, car qu'est-ce que l'espèce pour eux, sinon la destinée — et<br />
leur « destination » ou leur « vocation » ?<br />
Que je me propose pour idéal l'humanité, l'espèce, et que je tende vers ce but, ou<br />
que je fasse le même effort vers Dieu et le Christ, je n'y vois aucune différence essentielle<br />
; ma vocation est tout au plus, dans le premier cas, plus indéterminée, plus<br />
vague et plus flottante.<br />
De même que l'individu est toute la nature, il est toute l'espèce.<br />
Ce que je suis détermine nécessairement tout ce que je fais, pense, etc., bref toutes<br />
mes manifestations. Le Juif, par exemple, ne peut vouloir que telle chose, ne peut « se<br />
montrer » que tel et non autre ; le Chrétien, quoi qu'il fasse, ne peut que se montrer et<br />
se manifester chrétien. S'il t'était possible d'être Juif ou Chrétien, tu ne produirais plus<br />
que du juif ou du chrétien ; mais cela n'est pas possible, toute ta conduite est celle<br />
d'un égoïste, d'un pécheur contre les concepts juif, chrétien, etc., car tu n'es pas = Juif.<br />
Comme le bout de l'oreille de l'égoïsme dépasse toujours, on s'est informé d'un<br />
concept assez vaste et assez compréhensif pour exprimer réellement tout ce que tu es,<br />
d'un concept qui, étant ta vraie nature, impliquât toutes les lois qui règlent ton<br />
activité. Ce qu'on a trouvé de plus parfait dans ce genre est l' « Homme ». En étant<br />
Juif tu es trop peu, et le juif n'est pas ton devoir ; être un Grec, être un Allemand ne<br />
suffit pas. Mais sois un Homme, et tu auras tout ; choisis l'humain comme ta<br />
vocation.<br />
Nous savons désormais où est le devoir et nous pourrions rédiger le nouveau<br />
catéchisme. De nouveau le sujet est subordonné au prédicat, et le particulier immolé<br />
au général ; la domination est de nouveau assurée à une Idée, et le sol est préparé pour<br />
une nouvelle religion. Nous avons progressé dans le domaine de la religion et particulièrement<br />
du Christianisme, mais nous n'avons pas fait un pas pour en sortir.<br />
Ce pas franchi nous conduirait à l'indicible, car la langue indigente n'a pas de mot<br />
pour Me dire, et le « verbe », le logos, n'est, lorsqu'il s'applique à Moi, qu'un « vain<br />
mot ».<br />
1 Wesen des Christentums, p. 401.<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 158<br />
On cherche mon essence. Ce n'est pas le Juif, l'Allemand, etc., c'est — l'Homme.<br />
« L'Homme est mon essence. »<br />
Je me suis désagréable ou antipathique, je me répugne, je me dégoûte et me fais<br />
horreur, ou bien ne suis jamais assez et ne fais jamais assez pour moi. De tels sentiments<br />
naît soit l'autonégation, soit l'autocritique. La religiosité commence avec<br />
l'abnégation et finit par la critique radicale.<br />
Je suis possédé et je veux exorciser l' « Esprit malin ». Que faire ? — Commettre<br />
hardiment le péché le plus noir aux yeux des Chrétiens : blasphémer le Saint-Esprit.<br />
« Si quelqu'un blasphème contre le Saint-Esprit, il n'en recevra jamais le pardon et<br />
restera chargé d'une condamnation éternelle 1. » Je ne veux pas de pardon et ne crains<br />
pas le châtiment.<br />
L'Homme est le dernier des mauvais Esprits, le dernier fantôme et le plus fécond<br />
en impostures et en tromperies ; c'est le plus subtil menteur qui se soit jamais caché<br />
sous un masque d'honnêteté, c'est le père des mensonges.<br />
L'Égoïste qui s'insurge contre les devoirs, les aspirations et les idées qui ont cours<br />
commet impitoyablement la suprême profanation : rien ne lui est sacré !<br />
Il serait absurde de soutenir qu'il n'est point de puissances supérieures à la<br />
mienne. Mais la position que je prendrai à leur égard sera toute différente de ce<br />
qu'elle eût été dans les âges religieux : je serai l'ennemi de toute puissance supérieure,<br />
tandis que la religion nous enseigne à nous en faire une amie et à être humbles envers<br />
elle.<br />
Le sacrilège concentre ses forces contre toute crainte de Dieu, car la crainte de<br />
Dieu lui enlèverait tout empire sur ce dont il laisserait subsister le caractère sacré.<br />
Que ce soit le Dieu ou l'Homme qui exerce en l'Homme-Dieu la puissance sanctifiante,<br />
que ce soit à la sainteté de Dieu ou à celle de l'Homme que nous adressions<br />
nos hommages, cela ne change en rien la crainte de Dieu : l'Homme devenu « Être<br />
suprême » sera l'objet de la même vénération que le Dieu, Être suprême de la religion<br />
sensu strictiori ; tous deux exigent de nous crainte et respect.<br />
La crainte de Dieu proprement dite est depuis longtemps ébranlée et la mode est à<br />
un « athéisme » plus ou moins conscient, reconnaissable extérieurement à un abandon<br />
général des exercices du culte. Mais on a reporté sur l'Homme tout ce qu'on a enlevé à<br />
Dieu, et la puissance de l'Humanité s'est accrue de tout ce que la piété a perdu en<br />
importance : l'Homme est le dieu d'aujourd'hui et la crainte de l'Homme a pris la<br />
place de l'ancienne crainte de Dieu.<br />
Mais comme l'Homme ne représente qu'un autre Être suprême, l'Être suprême n'a<br />
subi en somme qu'une simple métamorphose, et la crainte de l'Homme n'est qu'un<br />
aspect différent de la crainte de Dieu.<br />
Nos athées sont de pieuses gens.<br />
Si durant les temps dit féodaux nous recevions tout en fief de Dieu, la période<br />
libérale nous a mis dans le même état de vasselage vis-à-vis de l'Homme. Dieu était le<br />
Maître, à présent l'Homme est le Maître ; Dieu était le Médiateur, à présent, c'est<br />
l'Homme ; Dieu était l'Esprit, et l'Homme aujourd'hui est l'Esprit. Sous ce triple<br />
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 159<br />
rapport, la vassalité s'est transformée : en premier lieu, nous tenons de l'Homme toutpuissant<br />
notre puissance, et cette puissance, émanant d'une autorité supérieure, ne<br />
s'appelle pas puissance ou force, mais s'appelle le Droit : le « droit de l'Homme ». En<br />
second lieu, nous tenons de lui notre situation dans le monde, car il est le médiateur<br />
qui ordonne nos relations et celles-ci ne peuvent par conséquent être qu' « humaines<br />
». Enfin nous tenons de lui nous-mêmes, c'est-à-dire notre valeur propre ou tout<br />
ce dont nous sommes dignes, car nous n'avons aucune valeur s'il n'habite en nous et si<br />
nous ne sommes pas « humains ». — La puissance est à l'Homme, le monde est à<br />
l'Homme et je suis à l'Homme.<br />
Mais en quels termes déclarer que Je suis mon Justificateur, mon Médiateur et<br />
mon Propriétaire ? Je dirai :<br />
Ma puissance est ma propriété.<br />
Ma puissance me donne la propriété.<br />
Je suis moi-même ma puissance, et je suis par elle ma<br />
propriété.<br />
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== Notes et références == <br />
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