« Les systèmes socialistes et l'évolution économique - Première partie : Les théories. Les systèmes de société socialiste » : différence entre les versions

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= Livre 1. Le collectivisme pur et son régime de la valeur =
= Livre 1. Le collectivisme pur et son régime de la valeur =


== Chapitre 1. Les plans de société collectiviste ==
Le pur collectivisme se caractérise par les deux traits suivants :
tous les moyens de production, de circulation et d'échange appartiennent
à la communauté nationale et sont exploités sous sa direction;
tous les travaux et produits ont une valeur taxée en unités de
travail suivant la quantité de travail dépensée, de telle sorte que les
travailleurs peuvent acquérir les produits en proportion de leurs
travaux sans prélèvements capitalistes.
Ce vaste système d'organisation socialiste a été présenté et développé
par différents écrivains. Toutefois, ce n'est ni dans les écrits
des maîtres du socialisme contemporain, ni dans ceux de leurs disciples
immédiats qu'on le trouve exposé; il faut, nous le verrons
plus tard, procéder à un examen attentif des écrits de Karl Marx et
d'Engels pour le faire sortir des formules où il s'enveloppe.
Karl Marx s'est toujours abstenu de décrire la société future. Dans
le Capital, il développe sa théorie de la valeur et de la plus-value,
pour fonder sur elle la critique d'un régime dans lequel le travail
salarié fournit gratuitement la plus-value capitaliste. Il s'étend sur
les vices et les abus de l'exploitation capitaliste. Il expose l'évolution
historique des modes de production, pour montrer qu'elle doit
fatalement aboutir à l'expropriation des détenteurs du capital, à la
possession commune et à l'exploitation sociale de tous les moyens
de production, y compris le sol. Mais, parvenu à ce point décisif, il s'arrête, et refuse de plonger plus loin son regard dans l'avenir,
dédaignant "de formuler des recettes pour les marmites de
l'avenir" 1.
Est-ce faiblesse, impuissance, prudence ou timidité? Rien de tout
cela, au dire des disciples. La réserve du Maître, qu'ils ont longtemps
observée eux-mêmes, s'explique par des raisons doctrinales.
Si le régime collectiviste était, comme le phalanstère de Fourier ou
l'Icarie de Cabet, une conception artificielle issue du cerveau d'un
réformateur, un système fabriqué de toutes pièces auquel la société
dût s'adapter par un acte de sa volonté réfléchie, il serait certes
nécessaire de tracer et de développer le plan de la cité future, pour
permettre au législateur de construire la société conformément au
modèle proposé. Mais tel n'est pas le sens du socialisme scientifique
contemporain, bien différent en cela du socialisme utopique qui l'a
précédé. La forme sociale caractérisée par la possession commune
des moyens de production n'est pas présentée comme une construction
idéale et arbitraire c'est un régime qui a ses racines profondes
dans la réalité, dans la vie sociale contemporaine, et qui doit, par le
jeu de forces immanentes, sortir des entrailles du régime capitaliste
pour se substituer à lui. De même que la propriété privée du petit
producteur indépendant, cédant aux exigences d'une production
grandissante qui réclamait des moyens toujours plus puissants, a
dû s'effacer devant la propriété capitaliste fondée sur l'exploitation
du travail d'autrui, de même la propriété capitaliste doit nécessairement
à son tour se transformer en propriété sociale, par l'effet de
la concentration croissante des capitaux et des contradictions inhérentes
au régime capitaliste. Conformément à la doctrine hégélienne,
le mouvement dialectique du monde réel s'effectue par la lutte des
contraires, par le conflit entre le caractère social du mode de production
et le caractère privé du mode d'appropriation, entre l'organisation
systématique du travail à l'intérieur de chaque atelier et l'anarchie
de la production au sein de la société, entre la capacité d'expansion
de la production et la capacité plus restreinte du marché.
Ce sont donc, pour employer le langage de l'école, les conditions
matérielles déjà existantes ou en train de se constituer qui élaborent
elles-mêmes une forme sociale nouvelle. Dès lors, dit M. Gabriel Deville,
il faut se borner à étudier ces conditions et à bien les connaître
pour s'y adapter, sans "perdre son temps à régler les détails de l'organisation
de la société future. A chaque époque sa tâche; n'ayons pas la présomption de réglementer l'avenir, et contentons-nous de
nous occuper du présent".
Morne fatalisme chez Liebknecht. Dans un long article de Cosmopolis
dont le titre, L'Etat de l'avenir, ménage au lecteur une grosse
déception, il se déclare incapable de présenter une description de la
société future. Il se retranche derrière notre impuissance à prévoir
ce que la minute prochaine nous apportera, et à discerner même,
dans l'incessant écoulement des choses, la limite du présent et de
l'avenir. Ces questions indiscrètes sur l'état futur lui paraissent de
véritables jeux d'enfants. L'essentiel est d'écarter les obstacles; les
formes nouvelles croissent organiquement, par la force même de la
vie qui anime la société.
M. Vandervelde, invité en 1893, par un journal de Bruxelles, à
décrire les rouages de la société collectiviste, refuse à son tour de se
placer sur ce terrain, parce que les socialistes positivistes ne sont
pas des architectes sociaux voulant reconstruire la société du jour au
lendemain sur des plans nouveaux. Il se borne donc à une esquisse
tellement vague, qu'on ne peut parvenir à en saisir les lignes.
M. Jules Guesde observe la même attitude en 1896 à la tribune
de la Chambre des députés « Cette période (des utopies socialistes)
est loin, heureusement! Les socialistes d'aujourd'hui se sont mis à
l'école des faits; ils ne prophétisent pas, ils observent et concluent.
M. de Mun. nous a sommés de le, transporter au sein du futur
état de choses, et de faire fonctionner sous ses yeux la répartition du
travail dans cette société de copropriétaires. Je ne lui donnerai pas
cette satisfaction, ni mes amis non plus. Les ouvriers n'en demandent
pas autant. Nous nous bornons à constater que les produits du
travail n'appartiendront, sans prélèvement, aux travailleurs, qu'autant
qu'ils auront cessé d'être des prolétaires pour devenir des copropriétaires
des moyens de production ».
Pour M. Kautsky, les constructions concernant "l'État de l'avenir"
sont inutiles, parce que la transformation de l'État en une grande
association économique se suffisant à elle-même n'est pas seulement
quelque chose de désirable, mais d'inévitable. Les penseurs peuvent
bien, dans une certaine mesure, reconnaître la direction du mouvement
économique, mais non le déterminer à leur gré, ni prévoir avec précision les formes qu'il prendra. Il est donc ridicule d'exiger des socialistes qu'ils décrivent le plan de la société future et les
mesures de transition. Les social-démocrates doivent écarter les fantaisies
reposant sur des hypothèses, et se contenter de rechercher la
direction que prendra le développement économique lorsqu'il sera
placé sur une base socialiste.
Les divers congrès socialistes se sont eux-mêmes strictement renfermés
dans la formule de Marx. Le programme d'Erfurt, qui
est celui de la socialdémocratie allemande depuis 1891, ne porte rien
de plus. « C'est seulement par la conversion de la propriété privée
capitaliste des moyens de production – terre, mines, matières,
instruments, machines, moyens de transport en propriété sociale,
et par la transformation de la production marchande en production
socialiste exercée par la société pour elle-même, que la grande
exploitation et la productivité toujours croissante du travail social
cesseront d'être, pour les classes jusqu'ici exploitées, une source de
misère et d'oppression, pour devenir une source de souverain bien
et de perfectionnement harmonieux en tout sens. » Le Congrès de
Hanovre, en octobre 1899, sur la proposition de M. Bebel, s'est
encore borné à mentionner dans ses résolutions la socialisation des
moyens de production et l'établissement du mode de production et
d'échange socialiste, sans fournir aucune indication sur ce mode de
production et d'échange.
Il était pourtant difficile au parti socialiste de se maintenir rigoureusement
dans cette posture dédaigneuse et énigmatique. La propriété
collective des moyens de production ne peut être conçue indépendamment
d'un certain mode de production et d'échange, d'un
certain système de la valeur; parler de propriété collective sans indiquer,
au moins dans ses traits essentiels, l'organisation sociale
qu'elle implique, c'est en dire trop ou trop peu, c'est se dérober
devant une explication dont on est comptable, par cela seul qu'on a
prophétisé la socialisation des moyens de production.
Au reste, rien, dans la pure doctrine marxiste, n'interdit aux
adeptes de faire des pronostics sur le régime de la propriété socialisée.
Loin de là, Marx a dit lui-même, dans la préface du Capital, que si
la société ne peut dépasser d'un saut ni abolir par décrets les phases
de son développement naturel, elle peut abréger la période de la gestation, et adoucir les maux de leur enfantement. Pour agir en ce sens, il n'est pas inutile que la société ait conscience de son but.
Le silence ne pouvait donc être qu'un calcul de tactique. Or,
refuser indéfiniment toute satisfaction à de vaines curiosités, c'était
assurément faire le jeu d'adversaires empressés à montrer le néant
d'une doctrine incapable de s'affirmer dans sa partie positive. Si les
formes sociales nouvelles sortent des anciennes par un développement
organique, il doit être possible, lorsque l'élaboration est suffisamment
avancée, de prévoir les modes dont la formation est en
voie de s'accomplir. Se soustraire aux questions, n'est-ce pas avouer
implicitement qu'on est trop loin du but de l'évolution pour l'apercevoir
? Se taire était d'autant plus périlleux que, derrière le penseur,
un autre homme est là qui se dresse, pressant et menaçant, « avec
des mains noires et des yeux ardents". Celui-là n'admet pas, pour
la réalisation de ses espérances, une assignation à quelques siècles;
il veut, lui aussi, entrevoir la terre promise, soulever le voile qui
recouvre cet avenir socialiste si mystérieux et si troublant; cet
homme-là, on ne peut l'éconduire comme un adversaire indiscret.
En vain disait-on que la Révolution française s'était faite sans
que les hommes du XVIIIème siècle eussent pu prédire les formes politiques
et sociales de la société nouvelle, ni prévoir les grandes transformations
économiques qui devaient résulter de la domination du
Tiers État, du capitalisme et de la guerre des classes. S'il est une
vérité banale aujourd'hui, c'est que la Révolution était faite dans les
esprits avant de s'accomplir dans les faits. Quand elle éclata, dit
Louis Blanc dans son Introduction à l'"Organisation du travail"
chacun en aurait pu dresser le programme. Effectivement, ce programme
tenait tout entier dans la littérature du siècle et dans les
cahiers de 89.
Certes, les hommes de la Révolution n'avaient pu prévoir les transformations
sociales qui se sont opérées au cours du XIXème siècle, sous
l'action du progrès scientifique déterminant l'expansion de la production
capitaliste. Mais on ne demande pas non plus aux socialistes
contemporains de prédire les déplacements de forces que le
cours naturel des choses amènera au sein de l'appareil organisé qui
doit constituer la société collectiviste. On leur demande seulement
de décrire la structure de cet appareil et son fonctionnement, non
sans doute dans ses multiples détails, mais dans ses pièces maîtresses.
Tâche singulièrement plus difficile, à vrai dire, que celle des
hommes qui préparèrent et accomplirent la Révolution de 1789; car
ceux-là, visant surtout l'abolition des privilèges, des règlements restrictifs, des charges féodales, pouvaient concevoir à l'avance un plan
de société conforme à « l'ordre naturel et essentiel des sociétés.
humaines », comme disaient les Physiocrates; conservant les organes
essentiels du corps social, ils se proposaient seulement de les délivrer
de leurs entraves artificielles pour assurer le libre jeu des forces
individuelles, tandis que nos modernes socialistes ont à dessiner un
plan de société dans lequel ces organes abolis doivent être remplacer
par un mécanisme tout nouveau.
Quoi qu'il en soit de ces difficultés, l'heure était venue où il n'était
plus permis de se dérober; il fallait se découvrir. « A ceux qui nous
demandent que serons-nous demain? nous devons une réponse "
écrit M. Jaurès en 1895.
Les premiers essais sur le mode collectiviste remontent à une
époque déjà éloignée. Le plus savant et le moins connu en France
est celui de Rodbertus, le Ricardo du socialisme, le maître de Lassalle
et le précurseur de Karl Marx. Dès 1842, dans une oeuvre d'un caractère
purement abstrait, il avait exposé la théorie de la valeur fondée
sur le travail, et montré son application dans une société hypothétique
où il n'y aurait ni propriété, ni capital privé donnant des
revenus; où l'État, seul propriétaire du capital social, administrerait
toute la production, et où les travailleurs retireraient des magasins
publics leur part du produit social au moyen de simples billets portant
la valeur créée par leur travail. Il entreprenait cette étude « non
pas pour opposer à l'état actuel un état meilleur, mais pour apprendre
à mieux connaître l'un près de l'autre ». Il reprit encore par deux
fois cet essai, pour donner une analyse plus profonde de l'unité de
valeur représentée par l'heure de travail normal, principalement
dans sa 4° Lettre sociale à von Kirchmann composée en 1852 et
publiée dix ans après sa mort, en 1885, sous le titre Das Kapital.
L'état qu'il décrit se distingue nettement du pur communisme par
la propriété individuelle du travailleur sur la valeur entière de son
produit, c'est-à-dire sur les objets de consommation qu'il acquiert
dans la mesure de cette valeur. C'est donc le véritable collectivisme, dans le sens le plus rigoureux et le plus complet. Rodbertus en concevait
d'ailleurs la réalisation dans un avenir très éloigné
La même année 1842, un autre Allemand, Wilhem Weitling, traçait
le plan d'une société mi-partie communiste, mi-partie collectiviste,
dont M. Antoine Menger a donné une courte analyse.
L'exposé le plus connu du collectivisme pur est celui de
Schoefue, ancien ministre autrichien, dans un petit livre intitulé
La quintessence du socialisme qui fut publié pour la première fois
en 1874. Schoeffte n'est pas un collectiviste; partant des données
fondamentales du socialisme pour en déduire scientifiquement les
conséquences, il se propose seulement d'éclairer les adversaires sur
les points ou leurs réfutations habituelles portent à faux, et les partisans
sur les lacunes de leurs théories.
Avec moins d'autorité et plus de fantaisie, un Américain, M. Bellamy,
dans un roman célèbre publié en 1858 avait fait vivre la
société de l'an 2000 organisée suivant les mêmes principes. William
Morris composait aussi vers cette époque un roman du même genre,
dont on ne peut tirer aucune indication sur l'organisation interne
de la société nouvelle. Enfin M. Bebel, dans son livre sur La Femme
édité pour la première fois en 1883, avait consacré tout un chapitre
à la Socialisation de la société, mais sans nous renseigner encore
d'une façon bien précise.
La littérature socialiste, encore insuffisante dans sa partie positive,
s'est enrichie depuis lors; mais les plans d'organisation récemment
présentés s'écartent tous plus ou moins du type collectiviste
ordinaire, et cherchent à le corriger sur ses points les plus faibles.
Dans son étude sur l'Organisation socialiste, publiée en 1895,
M. Jaurès nous présente le collectivisme comme une forme destinée
a succéder immédiatement à l'ordre capitaliste, mais appelée elle-même à évoluer sans secousse vers le communisme libertaire. Il reste fidèle au principe de la valeur taxée en temps de travail; mais il tempère le collectivisme en donnant une certaine autonomie aux groupes de producteurs, et s'efforce d'intéressser les travailleurs aux progrès de la production en modifiant les bases de l'unité de valeur.
M. Georges Renard, en 1897, dans son Régime socialiste, altère
plus profondément le type consacré du collectivisme en y introduisant,
dans une certaine mesure, le jeu de l'offre et de la demande.
sans renoncer cependant aux bons de travail comme intermédiaires
d'échange. Il tend, comme M. Jaurès, à élargir et assouplir le collectivisme
en le pénétrant de justice et de fraternité, et surtout en y
mettant plus de liberté, conformément à la véritable tradition française,
si hostile au fond à la conception matérialiste et autoritaire
du socialisme allemand.
En 1896 et 1899, deux socialistes, l'un Américain, M.-Gronlund,
l'autre Suisse, M. Sulzer, ont été plus loin encore dans la voie des
déformations; ils ont généralisé l'application de l'offre et de la
demande dans le collectivisme. Pour cette raison, et bien qu'ils
excluent encore la monnaie métallique, leurs systèmes, comme celui
de M. Georges Renard, ne figureront pas dans cette étude du pur
collectivisme, et seront examinés au livre suivant.




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