Différences entre les versions de « Max Stirner: § 3. Le Libéralisme humanitaire »

{{titre|L’Unique et sa propriété|[[Max Stirner]]<br><small>(1845)</small>|§ 3. Le Libéralisme humanitaire}}

Le Libéralisme trouve son expression complète et définitive dans le Libéralisme

n'est, comme le désintéressement religieux, qu'une spéculation sur le Ciel ?

prends surtout pas sérieusement à coeur les appétits individuels, ton bien-être à toi et

aux autres ; tout cela t'importe peu, parce que tu es un — rêveur.

Libéralisme ; son bon principe est l'Homme et la liberté humaine, et son mauvais

principe est l'Égoïste et tout ce qui est privé : là est son dieu, ici son diable.

La personne particulière ou privée ayant perdu toute valeur dans l' « État » (plus

de privilèges), et la propriété particulière ou privée ayant été dépouillée de sa légitimité

serons enfin fixés, et que nous saurons au juste ce que nous devons tenir pour privé et,

« pénétrés de sa vanité et de son néant » — laisser debout juste comme devant.

Ni l'État ni la Société ne satisfont le libéral humanitaire ; aussi les nie-t-il tous

deux, quitte à les conserver tous deux. En réalité, la Société humanitaire est à la fois

remettre aux particuliers du soin des intérêts privés, et, devenant Société humaine,

s'inquiéter uniquement des intérêts humains généraux.

Lorsque les Politiques s'efforçaient de supprimer la volonté personnelle, (l'arbitraire

et le bon plaisir), ils ne s'apercevaient pas que la propriété lui offrait un sûr

asile.

Lorsque les Socialistes à leur tour abolissent la propriété, ils négligent de remarquer

que cette propriété se perpétue sous forme d'individualité. N'y a-t-il donc point

d'autre propriété que l'argent et les biens au soleil ? Chacune de mes pensées, chacune

Pas d'autre alternative donc pour la pensée que de disparaître ou de devenir impersonnelle.

Il n'appartient pas à la personne d'avoir des opinions à elle, tout ce qu'elle

l'« Homme » à son tour doit totaliser les pensées individuelles et en faire de la pensée

humaine, purement et universellement humaine.

Si on permet aux opinions individuelles de subsister, j'aurai mon dieu (Dieu ne

saurait être que « mon dieu », c'est mon opinion ou ma « croyance »), et si j'ai mon

l'Homme seul étant raisonnable (toi et moi pouvons être très déraisonnables), une foi

raisonnable.

Pour réduire à l'impuissance la volonté et la propriété privées, il faut avant tout

dompter l'individualisme ou l’égoïsme. Après cette victoire de principe, étape suprême

chacun qu'en tant qu'individu et non en tant qu'homme ; autrement dit, tout ce qui

n'est pas humanité pure est « égoïsme ».

Le bien-être est encore le but suprême des Socialistes, comme le libre concours,

l'émulation, est celui des Libéraux politiques. Maintenant aussi on est libre de bien

humaines, doivent être détruites, et le nom d' « Homme » doit s'élever rayonnant audessus

de tous les noms.

Ainsi l'époque moderne (époque des Modernes) finit par revenir à son point de

départ et fait de nouveau de la « liberté spirituelle » son principe et sa fin.

Le Libéral humanitaire, s'adressant particulièrement au Socialiste, lui dit : En te

faisant de l'activité un devoir, la Société affranchit, il est vrai, cette activité de l'influence

bien-être, la prospérité de toi et de tous : ce que tu fais pour ta société de gueux n'est

rien pour la « Société humaine ».

Le travail à lui seul ne suffit pas pour faire de toi un homme, car le travail est

quelque chose de formel, et la matière en est à la merci des circonstances ; la question

compte que s'il se sait homme, et qui l'instruira de sa dignité d'homme ? La

Conscience.

Certes, c'est déjà beaucoup d'avoir cessé de s'attacher comme une brute à produire

un fragment d'une oeuvre que tu ne verras point, mais tu ne fais encore qu'embrasser

que pour être quitte de son travail, il ne veut affranchir le travail que pour s'affranchir

du travail.

Bref, son travail ne le satisfait point parce qu'il en est simplement chargé par la

Société ; ce n'est qu'un pensum, un devoir, une tâche ; et réciproquement sa Société

ne le satisfait point parce qu'elle ne lui fournit que du travail. Le travail devrait le

satisfaire en tant qu'homme, tandis qu'il ne satisfait que la Société ; la Société devrait

l'employer comme homme, tandis qu'elle ne l'emploie que comme — un travailleur

gueux, ou un gueux qui travaille.

Travail et Société ne lui sont profitables qu'en tant qu'il a les besoins d'un

« égoïste » et non d'un « homme ».

Telle est la position que prend la Critique en face du problème ouvrier. Elle en

déclare que le travail communiste est une corvée sans la moindre trace d'esprit. La

masse qui craint le travail se rend le travail facile. Dans la littérature dont nous sommes

aujourd'hui inondés, cette horreur du travail a pour conséquence cette superficialité

Aussi le Libéralisme humanitaire dit-il : Vous voulez le travail, c'est parfait ; nous

le voulons aussi, mais nous le voulons intégral. Nous n'y cherchons pas un moyen

d'avoir des loisirs, mais nous prétendons trouver en lui pleine satisfaction, nous

voulons le travail parce que travailler, c'est nous développer, nous réaliser.

Mais il faut pour cela que ce qu'on appelle travail soit digne de ce nom. Le seul

travail qui honore l'homme est le travail humain et conscient, qui n'a pas un but

librement mais toujours contraint par la nécessité, ne s'affranchit pas de l'esclavage du

travail : il reste un travailleur esclave.

Le travailleur tel que le conçoit l'Humanitaire n'a rien d'un « égoïste », car il ne

produit pas pour des individus, ni pour lui-même ni pour d'autres ; son labeur ne vise

hommes, et les vérités qu'il découvre, c'est pour tous et pour toujours qu'il les met en

lumière ; bref — il vit et travaille pour l'humanité.

Je réponds à cela :

En premier lieu, celui qui découvre une vérité importante sait qu'elle peut être

utile aux autres hommes, et comme la cacher jalousement ne lui procurerait aucune

problème l'attirait, et que l'obscurité et l'erreur ne lui auraient pas laissé de repos s'il

n'avait de son mieux débrouillé le chaos et déchiffré l'énigme.

Il travaille donc pour lui-même, pour satisfaire son désir. Que son oeuvre se trouve

être utile aux autres et même à la postérité, cela n'enlève point à son travail son

caractère égoïste.

En second lieu, puisque lui aussi ne faisait que travailler pour lui-même, pourquoi

son oeuvre serait-elle humaine, alors que celle des autres est inhumaine, c'est-à-dire

poèmes, nous connaissons tout Schiller, tandis que des centaines et des milliers de

poètes ne nous apprennent à connaître que le fumiste et non l' « homme ».

Mais cela revient simplement à dire que telle oeuvre me révèle aussi complètement

que possible, tandis que telle autre ne témoigne que de la connaissance que j'ai

comme étant lui-même, d'être considéré sous tous les autres aspects qui constituent sa

vie ; le désir pour la satisfaction duquel est née son oeuvre était — théorique.

Tu vas répliquer que tu révèles un tout autre homme, un homme plus digne, plus

haut, plus grand, en un mot plus Homme, que tel ou tel autre. Soit, je veux admettre

hommes, en puissent faire autant : ce n'est que parce que tu es un homme unique que

tu as pu l'accomplir, et en cela tu es unique.

Ce n'est pas l'homme qui fait ta grandeur, c'est toi qui la fais parce que tu es plus

qu'un homme et plus puissant que d'autres — hommes.

On s'imagine ne pouvoir être plus qu'homme. Être moins qu'homme serait

pourtant bien plus difficile.

On s'imagine en outre que tout ce que l'on fait de bien, de beau, de remarquable

fait honneur à l'homme. Mais si je suis homme, c'est comme Schiller était souabe,

homme, un Souabe, un Prussien et un myope distingués. Tous ces qualificatifs valent

au fond la canne de Frédéric le Grand, qui n'est célèbre que parce que Frédéric l'est.

À l'ancien « rendez hommage à Dieu », le Moderne répond « rendez hommage à

l'Homme ». Mais mes hommages je compte les garder pour moi.

Lorsque la Critique exhorte les hommes à être « humains », elle formule la condition

indispensable de la sociabilité ; car ce n'est qu'en tant qu'on est homme parmi les

hommes que l'on peut vivre avec eux en société. Elle montre aussi son but social, la

fondation de la « société humaine ».

La Critique est incontestablement la plus parfaite de toutes les théories sociales,

parce qu'elle écarte et annihile tout ce qui sépare l'homme de l'homme : tous les

foncière inimitié, en luttant corps à corps avec l'Égoïsme sous sa forme la plus

primitive et par conséquent la plus dure, l'unicité ou l'exclusivisme.

« Comment pouvez-vous vivre d'une vie vraiment sociale, tant qu'il reste en vous

la moindre trace d'exclusivisme, la moindre chose qui n'est que vous et rien que

vous ?

Je demande au contraire : Comment pouvez-vous être vraiment uniques, tant qu'il

reste entre vous la moindre trace de dépendance, la moindre chose qui n'est pas vous

douze vous faites la douzaine, à mille vous formez un peuple, et à quelques millions

l'humanité !

« Ce n'est que par votre humanité que vous pouvez avoir commerce les uns avec

les autres en tant qu'hommes, de même que grâce seulement à votre patriotisme vous

commerce les uns avec les autres en votre nom propre, et être les uns pour les autres

— ce que vous êtes.

Le Critique le plus radical est précisément celui que frappe le plus cruellement la

malédiction qui pèse sur son principe. À mesure qu'il se dépouille d'un exclusivisme

quelque chose d'exclusif ou de privé, mais qu'est-ce qui peut être en définitive plus

exclusif que l'exclusive, l'unique personne elle-même ?

Peut-être pense-t-il qu'il vaudrait mieux que tous devinssent des « hommes » et

abandonnassent leur exclusivisme ? Mais « tous » ne signifie précisément rien d'autre

obligé de se contenter de déclarer que cette personne est une « personne privée » et de

se résigner à lui rendre en réalité tout le domaine du privé.

Que fera la Société, si elle ne s'inquiète plus de rien de privé ? Va-t-elle rendre le

privé impossible ? Non, mais elle « le subordonnera aux intérêts de la Société, et permettra

par exemple aux volontés individuelles de s'accorder autant de jours de congé

qu'elles le jugeront bon, pourvu que ces volontés individuelles ne se mettent pas en

ne présente aucun intérêt pour la Société.

« L'irréductible opposition faite à la Science par l'Église et la religiosité prouve

qu'elles sont (ce qu'elles ont toujours été, quelque illusion qu'on ait pu se faire à leur

chacun pourvoira à sa félicité selon qu'il en sentira personnellement le besoin, et

choisira et salariera pour veiller sur son âme celui qui lui semblera offrir le plus de

Qu'arrivera-t-il ? La vie sociale va-t-elle donc finir, et toute sociabilité, toute fraternité,

tout ce qui a été édifié sur le principe d'amour ou de société va-t-il s'effondrer

?

Comme si l'un ne devait pas fatalement toujours rechercher l'autre parce qu'il en a

besoin, comme si l'autre pouvait ne pas toujours s'offrir à l'un parce qu'il en a besoin !

l'un reste le fils, l'autre reste le père, mais ce n'est plus comme fils et père qu'ils tiennent

l'un à l'autre.

Le dernier privilège est en vérité l' « Homme », et tous ont ce privilège, tous en

jouissent. Car, comme le dit Bruno Bauer lui-même : « Le privilège subsiste quand

Résumons donc les étapes parcourues par le Libéralisme :

Primo : L'individu n'est pas l'Homme, aussi la personnalité individuelle n'a-t-elle

aucune valeur : donc, pas de volonté personnelle, pas d'arbitraire, plus d'ordres ni

d'ordonnances ;

Secundo : L'individu n'a rien d'humain, aussi le mien et le tien n'ont-ils aucun

fondement dans la réalité : donc, plus de propriété ;

Tertio : Attendu que l'individu n'est pas Homme et n'a rien d'humain, il ne doit

être rien du tout ; c'est un égoïste, et la Critique doit supprimer lui et son égoïsme

de cette « renaissance » que prêche le Christianisme : Deviens une nouvelle créature,

deviens « Homme » !

Tout cela ne fait-il pas songer au Pater Noster ? C'est à l'Homme qu'appartient la

Puissance (la force, dunamis), et c'est pourquoi aucun individu ne peut être maître :

c'est l'Homme qui est le maître des individus. — C'est à l'Homme qu'appartient la

c'est à l'Homme qu'appartient la gloire, la Glorification (doxa), car l'Homme, c'est-àdire

l'humanité, est le but de l'individu, but pour lequel il travaille, pour lequel il

pense et vit, pour la glorification duquel il doit devenir « Homme ».

Les hommes se sont jusqu'à présent toujours efforcés de découvrir une forme

sociale dans laquelle leurs anciennes inégalités ne fussent plus « essentielles ». Le but

Chrétien et le Mahométan, etc., tandis que maintenant l'Homme s'oppose aux hommes,

ou, puisque les hommes ne sont pas l'Homme, au non-Homme.

À cette proposition : « Dieu est devenu homme », succède à présent cette autre :

« L'Homme est devenu moi ». C'est là le moi humain. Mais nous disons au contraire :

somme tout repose sur moi, et que sans moi l'Homme est perdu. Je ne puis cependant

me sacrifier sur l'autel de ce Saint des Saints, et désormais je ne me demanderai plus

si mes manifestations sont d'un Homme ou d'un non-Homme : que cet Esprit me

laisse en paix !

Le Libéralisme humanitaire n'y va pas de main morte. Que tu veuilles, à n'importe

quel point de vue, être ou avoir quelque chose de particulier, que tu prétendes au

moindre avantage que n'ont pas les autres, que tu veuilles t'autoriser d'un droit qui

n'est pas un des « droits généraux de l'humanité », et tu es un égoïste.

Soit, je ne prétends avoir ou être rien de particulier qui me fasse passer avant les

autres, je ne veux bénéficier à leurs dépens d'aucun privilège, mais — je ne me

aucun tort, pas plus que je ne fais de tort au rocher en ayant sur lui le « privilège » du

mouvement. S'il pouvait l'avoir, il l'aurait.

Ne pas faire de tort aux autres hommes ! De là découlent la nécessité de ne posséder

aucun privilège, de renoncer à tout « avantage », et la plus rigoureuse doctrine de

exemple comme juif ou comme chrétien. Fort bien, moi non plus je ne me prends pas

pour quelque chose de particulier ! Je me tiens pour unique ! J'ai bien quelque analogie

l'Esprit », ce sont là de vos pensées, qui n'ont rien de commun avec ma chair et mon

esprit, et ne peuvent le moins du monde prétendre à me dicter une « vocation ».

Je ne veux respecter en toi rien, ni le propriétaire, ni le gueux, ni même l'Homme,

mais je veux t'employer.

J'apprécie que le sel me fait mieux goûter mes aliments, aussi ne me fais-je pas

faute d'en user ; je reconnais dans le poisson une nourriture qui me convient, et j'en

poisson l'animalité, et chez toi l'humanité, mais tu n'es jamais à mes yeux que ce que

tu es pour moi, c'est-à-dire mon objet, et en tant que mon objet, tu es ma propriété.

Le Libéralisme humanitaire est l'apogée de la gueuserie. Nous devons commencer

par descendre jusqu'au dernier échelon du dénuement et de la gueuserie si nous

voulons parvenir à l'individualité ; mais est-il rien de plus misérable que — l'Homme

tout nu ?

C'est toutefois dépasser la gueuserie que de me dépouiller même de l'Homme,

après m'être aperçu que lui aussi m'est étranger et n'est pas un titre sur lequel je puisse

le gueux, se dressant dans sa nudité, dépouillé de toute enveloppe étrangère, se

trouve avoir rejeté même sa gueuserie et cesser d'être un gueux.

Je ne suis plus un gueux, mais j'en fus un.

Si l'on n'est pas, jusqu'à cette heure, parvenu à s'entendre, c'est que toute la

bataille s'est livrée entre les partisans d'une « liberté » » parcimonieusement mesurée

chaque individu, quelle barrière lui opposer ? Comment faire pour libérer l'homme

sans, du même coup, mettre en liberté le non-homme ?

Le Libéralisme, quelle que soit sa nuance, a un ennemi mortel, qui lui est aussi

irréductiblement opposé que le Diable l'est à Dieu : toujours à côté de l'homme se

dresse le non-homme, et l'égoïste à côté de l'individu. État, Société, Humanité, rien ne

parvient à déloger ce diable de ses positions.

Le Libéralisme humanitaire a pris à tâche de prouver aux autres Libéraux qu'ils

n'ont pas encore la moindre idée de ce que c'est que vouloir la « liberté ».

Les autres Libéraux n'apercevaient que l'égoïsme individuel, et le plus grave leur

échappait ; le Libéralisme radical, lui, dirige ses batteries contre l'égoïsme « en

la cause de la liberté ; d'où, grâce à lui, opposition aujourd'hui complète et hostilité

implacable entre l'homme et le non-homme, représentés l'un par la « Critique » et

« Critique libre et humaine » (Judenfrage, p. 114) et l'autre par les critiques superficielles

et grossières, telles que, par exemple, la critique religieuse.

La Critique proclame son ferme espoir de vaincre la « masse » et de lui donner un

les dissensions des « tièdes » et des « timides » à n'être plus qu'une chicane égoïste,

une querelle misérable et mesquine. Et, en fait, toute dispute va perdre son importance,

d'opérations : toutes deux combattent l'égoïsme, le désavouent et s'en accusent

mutuellement.

La Critique et la masse poursuivent le même but : affranchissement vis-à-vis de

l'égoïsme, et ne se disputent que pour savoir laquelle des deux approche le plus de ce

but ou même l'atteint.

Juifs, Chrétiens, absolutistes, hommes des ténèbres et hommes du grand jour,

tous se disculpent de cette accusation et se mettent à guerroyer contre — l'égoïsme,

l'ennemi même auquel la Critique fait la guerre.

Ennemis des égoïstes, tous le sont, aussi bien la masse que la Critique, et l'une

comme l'autre s'efforce de repousser l'égoïsme, tant en se prétendant blanche comme

neige qu'en noircissant la partie adverse.

Le Critique est le vrai « porte-parole de la masse »; il lui fournit de l'égoïsme

« une notion simple et les mots pour l'exprimer », tandis que les anciens porte-parole,

intentionné, qui suit les peureux le fouet à la main pour les forcer à montrer qu'ils ont

du coeur.

Aussi toute l'opposition entre la Critique et la masse se réduit-elle au dialogue

suivant : « Vous êtes des égoïstes ! — Non, nous n'en sommes pas ! — Je vais vous le

prouver ! — Tu ne peux nous condamner sans nous entendre !

Prenons-les donc, les uns comme les autres, et pour ce qu'ils se prétendent, pour

des non-égoïstes, et pour ce qu'ils se croient mutuellement, pour des égoïstes : ce sont

des égoïstes et ce n'en sont pas.

La Critique dit bien : Tu dois affranchir si complètement ton moi de toute limitation

qu'il devienne un moi humain. Mais Moi je dis : Affranchis-toi tant que tu

que tu abattes les tiennes. Qui a jamais eu le bonheur de reculer la moindre borne, de

lever le moindre obstacle qui fût une barrière pour tous les hommes ?

Celui qui renverse une de ses barrières peut avoir par là montré aux autres la route

et le procédé à suivre ; mais renverser leurs barrières reste leur affaire. Personne,

seules, les miennes, me concernent, et elles seules peuvent être par moi renversées. Je

ne puis être un moi humain, parce que je suis Moi et non purement homme.

Mais examinons encore une fois si dans ce que nous enseigne la Critique nous ne

découvrirons rien à quoi nous puissions nous rallier ! Je ne suis pas libre tant que je

ne me dépouille pas de tout intérêt, et je ne suis pas homme tant que je ne suis pas

désintéressé. Soit, mais il m'importe en somme assez peu d'être homme et d'être libre,

tandis qu'il m'importe beaucoup de ne laisser échapper sans en profiter aucune occasion

Critique qui nous y invite : ne laissons s'ancrer, devenir stable, aucune partie de notre

propriété, et ne nous trouvons bien que lorsque nous — détruisons.

Tu n'es homme, dit la Critique, que si tu critiques, analyses et détruis sans repos

ni trêve ! Et nous disons : Je suis homme sans cela, et qui plus est je suis Moi. Aussi

d'indépendance, et je la « consomme » avant qu'elle ait le temps de se cristalliser et de

devenir « idée fixe » ou « manie ».

Et si j'agis ainsi, ce n'est pas parce que « l'Humanité m'y convie » et m'en fait un

devoir, mais parce que je m'y convie moi-même. Je ne me raidis point pour renverser

en ne la critiquant pas ! Bref, je n'ai pas de vocation et je n'en suis aucune,

pas même celle d'être homme.

Est-ce à dire que je refuse les bénéfices réalisés dans les différentes directions par

les efforts du Libéralisme ? Oh ! que non ! Gardons-nous de rien laisser perdre de ce

libéré, je tourne les yeux vers moi-même, et je le proclame hautement : ce que l'homme

a l'air d'avoir gagné, c'est Moi, et Moi seul, qui l'ai gagné.

L'homme est libre quand « l'Homme est pour l'homme l'être suprême ». Il faut

donc, pour que l'oeuvre du Libéralisme soit complète et parachevée, que tout autre

être suprême soit anéanti, que la Théologie soit détrônée par l'Anthropologie, qu'on se

moque de Dieu et de la Providence, et que l' « athéisme » devienne universel.

Que « mon Dieu » même en arrive à n'avoir plus aucun sens, c'est la dernière

perte que puisse faire l'égoïsme de la propriété, car Dieu n'existe que s'il a à coeur le

salut de l'individu, comme celui-ci cherche en lui son salut.

Le Libéralisme politique abolit l'inégalité du maître et du serviteur, et fit l'homme

de la possession, l'inégalité du riche et du pauvre et fit l'homme sans biens ou

sans propriété. La propriété retirée à l'individu revint au fantôme : la Société. —

la propriété emporte les soucis qu'elle procurait, et le dieu qui chancelle et s'abat

comme un vieil arbre arrache du sol ses racines, les préjugés. Mais attendons la fin.

Le maître ressuscite sous la forme État, et le serviteur reparaît : c'est le citoyen, l'esclave

de la loi, etc. — Les biens sont devenus la propriété de la Société, et la peine, le

dieu », parce qu'il nous est parfaitement adéquat, étant proprement « nous-même » ;

nous-même, mais séparé de nous et élevé au-dessus de nous.

Les observations qui précèdent sur la « libre critique humaine » et celles que

j'aurai encore à faire par la suite sur les écrits de tendance parallèle ont été notées au

écrit le mot fin au bout de mon livre, de jeter un coup d'oeil en arrière et d'intercaler

ici quelques remarques en forme de post-scriptum.

J'ai devant moi le huitième et dernier fascicule paru de l’Allgemeine

Literaturzeitung (Revue générale de la littérature) de Bruno Bauer.

Dès les premières lignes, il nous est de nouveau parlé des « intérêts généraux de la

Société ». Mais la Critique s'est recueillie et donne à cette « Société » une signification

elle s'est aperçue depuis que l'État, même sous la forme d' « État libre », n'est pas la

société humaine, ou, pour parler sa langue, que le peuple n'est pas l' « Homme ».

Nous avons vu la Critique faire table rase de la théologie et prouver clairement

que le Dieu succombe devant l'Homme ; nous la voyons à présent jeter par-dessus

spirituels » de rang inférieur pourraient-ils tenir devant l'Esprit suprême ? L' « Homme

» renverse de leur piédestal les idoles fausses.

Ce que la Critique se propose pour le moment, c'est l'étude de la « masse », qu'elle

campe en face de l’ « Homme » pour la combattre au nom de ce dernier. Quel est

actuellement l'objet de la Critique ? — La masse, un être spirituel ! La Critique

« apprendra à la connaître » et découvrira qu'elle est en contradiction avec l'Homme ;

preuve qu'elle n'en a eu à démontrer que le divin et le national, autrement dit l'Église

et l'État, sont la négation même de l'humanité.

On définira la masse en disant qu'elle est le produit le plus important et le plus

significatif de la Révolution ; c'est la foule abusée pour laquelle les illusions de la

philistins, etc.), la non-satisfaite est — la masse. Et s'il en est ainsi, le Critique luimême

ne fait-il pas partie de la masse ?

Mais les non-satisfaits tâtonnent encore en pleine obscurité, et leur déplaisir se

traduit par une « mauvaise humeur sans bornes ». C'est de ceux-là que le Critique,

classes inférieures du peuple » en ce que ce n'est pas seulement elles, mais lui-même

dont il doit apaiser les rancunes.

Toutefois, l'instinct ne le trompe pas, quand il tient la masse pour « naturellement

opposée à la théorie » et lorsqu'il prévoit que « plus cette théorie prendra d'ampleur,

en face de l'Homme, à plus forte raison, qu'elle va n'être plus qu'une simple « masse

», un ramassis inhumain ou un troupeau de non-hommes.

Le Critique en arrive à nier toute humanité : parti de cette hypothèse que l'humain

est le vrai, il se retourne lui-même contre cette hypothèse en contestant le caractère

« pas humain », le Critique ne fait que formuler explicitement cette tautologie que

l'inhumain n'est pas humain.

Quand l'inhumain se sera résolument tourné le dos à lui-même, que dira-t-il au

critique qui le harcèle, avant de s'éloigner de lui sans s'être laissé émouvoir par ses

n'étais pas — Unique. Mais aujourd'hui je cesse de me regarder comme l'inhumain, je

cesse de me mesurer et de me laisser mesurer à l'aune de l'Homme, je cesse de

m'incliner devant quelque chose de supérieur à moi, et ainsi — adieu, ô Critique

humain ! J'ai été l'inhumain, mais je n'ai fait que passer par là, et je ne le suis plus : je

pas de ceux que l'on peut peser à la balance de l'humanité, du désintéressement, etc.,

c'est l'égoïsme de — l'Unique !

Il faut nous arrêter encore à un autre passage du même fascicule : « La Critique

ne pose aucun dogme et ne veut rien connaître d'autre que les objets. »

La Critique redoute d'être « dogmatique » et d'édifier des dogmes. Naturellement,

car ce serait là passer aux antipodes de la critique, au dogmatisme, et, comme

foi, et le progrès dans le penser sur l'immobilité. Aux yeux du Critique, aucune

pensée n'est assurée, car toute pensée est elle-même le penser ou l'esprit pensant.

C'est pourquoi, je le répète, le monde religieux — qui est précisément le monde

des pensées — atteint sa perfection dans la Critique, où le penser est supérieur à toute

première se résout. Cette pensée supérieure pourrait s'appeler celle du mouvement de

l'esprit ou du procès intellectuel, c'est-à-dire la pensée du penser ou de la critique.

La liberté de penser est en fait ainsi devenue complète ; c'est le triomphe de la

liberté spirituelle, car les pensées individuelles, « égoïstes », perdent leur caractère

dogmatique d'impératif. Une seule le conserve, le — dogme du penser libre ou de la

critique.

Contre tout ce qui appartient au monde de la pensée, la Critique a le droit, c'est-àdire

la force, pour elle : elle est victorieuse. La Critique, et la Critique seule, « domine

comme en se jouant toute autre pensée ; tous ces vermisseaux de pensées se tordent,

mais elle les broie malgré leurs contorsions et leurs « détours ».

Je ne suis pas un antagoniste de la critique, autrement dit je ne suis pas un dogmatique,

et je ne me sens pas atteint par les dents du Critique. Si j'étais un dogmatique,

et je complèterais ce dogme en me faisant « systématique » et en bâtissant un

système, c'est-à-dire un édifice de pensées.

Réciproquement, si j'étais un Critique et le contradicteur du Dogmatique, je conduirais

le combat du penser libre contre la pensée qui enchaîne, et je défendrais le

penser contre le pensé. Mais je ne suis le champion ni du penser ni d'une pensée, car

mon point de départ est Moi, qui ne suis pas plus une pensée que je ne consiste dans

le fait de penser. Contre Moi, l'innommable, se brise le royaume des pensées, du

penser et de l'esprit.

La Critique est la lutte du possédé contre la possession comme telle, contre toute

possession ; elle naît de la conscience que partout règne la possession ou, comme

le non-penser me sauve des pensées. Ce n'est pas le penser qui peut me délivrer de la

possession, mais bien mon absence de pensée, ou Moi, l'impensable, l'insaisissable.

Un haussement d'épaules me rend les mêmes services que la plus laborieuse

méditation, allonger mes membres dissipe l'angoisse des pensées, un saut, un bond

formidable d'un cri de joie sans pensée ne pouvait être comprise tant que dura

la longue nuit du penser et de la foi.

« Quelle frivolité, et quelle grossière frivolité, de vouloir, par un coq-à-l'âne,

résoudre les plus difficiles problèmes et s'acquitter des plus vastes devoirs ! »

Mais as-tu des devoirs, si tu ne te les imposes pas ? Tant que tu t'en imposes tu ne

peux en démordre, et je ne nie pas, note-le bien, que tu penses, et qu'en pensant tu

possédés et se retrouvent égoïstes. Si on veut leur faire un reproche, ce ne peut être

que le reproche opposé, celui d'être possédés par leurs idées.

Aucune force égoïste, nulle puissance policière et rien de semblable ne doit entrer

en jeu contre les pensées. C'est ce que croient les dévots de la pensée. Mais le penser

m'était un devoir, c'est ce que j'ai de plus cher que je devrais, nouvel Abraham, lui

sacrifier.

Dans le royaume de la Pensée, qui, comme celui de la foi, est le royaume céleste,

celui-là a assurément tort qui recourt à la force sans pensée, juste comme a tort celui

Mais, d'autre part, ils y seraient des criminels s'ils prétendaient en sortir et ne plus

s'en reconnaître les sujets.

Il en résulte encore que dans leur lutte contre le gouvernement, ceux qui pensent

ont pour eux le droit, autrement dit la force, tant qu'ils ne combattent que les pensées

de la pensée succombe sous les coups de l'égoïsme. Seul le combat égoïste, le combat

entre égoïstes peut trancher un différend et tirer une question au clair.

Mais c'est là réduire le penser lui-même à n'être plus qu'affaire de bon plaisir

égoïste, l'affaire de l'unique, ni plus ni moins qu'un simple passe-temps ou qu'une

de l'instaurer, parce qu'elle n'est que la prêtresse du penser et qu'elle n'aperçoit

par-delà le penser que — le déluge.

La Critique soutient bien, par exemple, que la libre critique doit vaincre l'État,

mais elle se défend contre le reproche que lui fait le gouvernement de l'État de

n'est que par l'audace ennemie de toute règle et de toute discipline que l'État peut être

vaincu.

Concluons : Nous en avons assez dit pour qu'il paraisse évident que la nouvelle

évolution qu'a subie le Critique n'est pas une métamorphose et qu'il n'a fait que

voulait critiquer la Critique, il devrait commencer par examiner s'il y a réellement

quelque chose dans l'hypothèse sur laquelle elle est bâtie.

Moi aussi je pars d'une hypothèse, attendu que je me suppose ; mais mon hypothèse

ne tend pas à se parfaire comme « l'Homme tend à sa perfection », elle ne me

que je suis posé et non supposé, et, encore une fois, je ne suis posé que du moment où

je me pose, c'est-à-dire que je suis à la fois le créateur et la créature.

Si les hypothèses qui ont eu cours jusqu'à présent doivent se désorganiser et

disparaître, elles ne doivent pas se résoudre simplement en une hypothèse supérieure

telle que la pensée ou le penser même, la Critique.

Leur destruction doit m'être profitable à Moi, sinon la solution nouvelle qui naîtra

de leur mort rentrerait dans la série innombrable de toutes celles qui jusqu'à présent

longtemps acceptées que pour édifier sur leurs ruines le trône d'un étranger, d'un

intrus : Homme, Dieu, État ou Morale.

== Notes et références ==  

<references /> <!-- aide : http://fr.wikipedia.org/wiki/Aide:Notes et références -->

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